《瑜伽師地論》卷九六中。復次、嗢拕南曰：
自性與因緣， 見、染、數取趣，
「趣」，原本誤作「越」，依宋本改。
轉差別、道理， 寂靜、後觀察。
諸受自性，應當了知；諸受因緣，應當了知；於受正見，應當了知；於受雜染，應當了知；於能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知；如是於受解脫、不解脫流轉品別，應當了知；諸有所受皆苦道理，應當了知；諸受寂靜止息差別，應當了知；於受觀察一切受相，應當了知。
# 一；七二九（四六六）
《相應部》（三六）〈受相應〉一〇經。
《雜阿含經》卷一七中。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「自性因緣」：略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。
# 二；七三〇（四六七）
《相應部》（三六）〈受相應〉五經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見」。爾時，世尊即說偈言：
「觀樂作苦想， 苦受同劍刺，
於不苦不樂， 修無常滅想。
是則為比丘， 正見成就者，
寂滅安樂道， 住於最後邊，
永離諸煩惱， 摧伏眾魔軍」。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「見」：又諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。
# 三；七三一（四六八）
《相應部》（三六）〈受相應〉三經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受、貪使故，於我所修梵行；斷苦受、瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受、癡使故，於我所修梵行。羅睺羅！若比丘樂受、貪使，已斷、已知；苦受、恚使，已斷、已知；不苦不樂受、癡使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，縛「縛」，疑「轉」。去諸結，慢無間等，究竟苦邊」。爾時，世尊即說偈言：
「樂受所受時， 則不知樂受，
貪使之所使， 不見出要道。
苦受所受時， 則不知苦受，
瞋恚使所使， 不見出要道。
不苦不樂受， 正覺之所說，
不善觀察者， 終不度彼岸。
比丘勤精進， 正知不動轉，
如此一切受， 慧者能覺知。
覺知諸受者， 現法盡諸漏，
明智者命終， 不墮於眾數，
眾數既已斷， 永處般涅槃」。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
「染」：於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。
# 四；七三二（四六九）
《相應部》（三六）〈受相應〉四經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼，心生狂亂，不淪生死，得止息處」。爾時，世尊即說偈言：
「身生諸苦受， 逼迫乃至死，
憂悲不息忍， 號呼發狂亂，
「息」，疑「自」。
心自生障礙， 招集眾苦增，
永淪生死海， 莫知休息處。
能捨身諸受， 身所生苦惱，
切迫乃至死， 不起憂悲想，
不啼哭號呼， 能自忍眾苦，
心不生障礙， 招集眾苦增，
不淪沒生死， 永得安隱處」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「數取趣」：無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴。即此苦受，若身、若心，現前領納。所餘樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是如名為現見圓滿冥闇受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。
# 五；七三三（四七〇）
《相應部》（三六）〈受相應〉六經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受「受」，原缺，依宋本補。、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受「受」，原缺，依宋本補。、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽」上，原本有「愚癡……諸比丘」——三十二字，衍文，今刪。「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫，亦復如是，增長二受——身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受、貪使不使；於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受，不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生老病死、憂悲惱苦不繫」。爾時，世尊即說偈言：
「多聞於苦、樂， 非不受覺知，
彼於凡夫人， 其實大有間。
「間」，原本誤「聞」，今改。
樂受不放逸， 苦觸不增憂，
苦、樂二俱捨， 不順亦不違。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 六；七三四（四七一）
《相應部》（三六）〈受相應〉一二、一三經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，毘濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食（受）；樂無食（受），苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪受，苦貪受，不苦不樂貪受；樂出要受，苦出要受，不樂不苦出要受」。爾時，世尊即說偈言：
「譬如虛空中， 種種狂風起，
東西南北風， 四維亦如是。
有塵及無塵， 乃至風輪起。
如是此身中， 諸受起亦然。
若樂、若苦受， 及不苦不樂；
有食與無食； 貪著、不貪著。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 七；七三五（四七二）
《相應部》（三六）〈受相應〉一四經。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利，婆羅門，長者，居士；野人，獵師；持戒，犯戒；在家，出家，悉於中住。此身亦復如是種種受生：苦受，樂受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食受；樂無食受，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪著受，苦貪著受，不苦不樂貪著受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受」。爾時，世尊即說偈言：
「譬如客舍中， 種種人住止：
剎利、婆羅門， 長者、居士等，
旃陀羅、野人， 持戒、犯戒者，
在家、出家人， 如是等種種。
此身亦如是， 種種諸受生：
若樂、若苦受， 及不苦不樂；
有食與無食； 貪著不貪著。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於此一切受， 黠慧能了知。
了知諸受故， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「轉差別」：又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。
# 八；七三六（四七三）
《相應部》（三六）〈受相應〉一、二經義相當。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處禪思念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義」？佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」。爾時，世尊即說偈言：
「知諸行無常， 皆是變易法，
故說受悉苦， 正覺之所知。
比丘勤方便， 正智不傾動，
於諸一切受， 黠慧能了知。
悉知諸受已， 現法盡諸漏，
身死不墮數， 永處般涅槃」。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「道理」：又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所餘二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。
# 九；七三七（四七四）
《相應部》（三六）〈受相應〉一一經。又〈受相應〉一五——一八經，後分相同。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義」？佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」。阿難白佛言：「云何世尊以諸受漸次寂滅故說」？佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺、觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出、入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想、受寂滅：是名漸次諸行寂滅」。阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息」？佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺、觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出、入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息：是名漸次諸行止息」。阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息」。佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息；如是止息，於餘止息無過上者」。阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」？佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
「寂靜」：又彼諸受，應知略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麁尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪、瞋、癡深見過患，安住領納貪、瞋、癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、癡等，故說其心於貪、瞋、癡離染解脫。